Прошло уже 20 столетий – и все равно мы чувствуем необходимость говорить о библейской герменевтике. Почему? Разве у нас было недостаточно времени, чтобы получить хороший урок? Безусловно, этого времени должно быть достаточно для того, чтобы разгадать все тайны этой книги. Сегодня мы должны понимать Библию намного лучше, чем какой-либо другой документ. Зачем вновь говорить о герменевтике Библии после стольких веков чтения Писания, такого количества проповедников и ученых (богословов)?

1. Творец не прячется от нас!

Прежде всего, мы должны признать, что проблемы вокруг герменевтики никоим образом не связаны с Богом, нашим Господом. Это было бы так, если бы Он намеренно скрывался за таинственными словами или если бы Он был божеством, не заслуживающим доверия. Но все наоборот: Бог есть свет, и в Нем нет никакой тьмы. Он открывает Себя в истории и в книгах, что свидетельствует о том, что Его откровение могло быть записано без проблем. Авторы книг Библии не должны были открывать непонятные и темные тайны: они понимали слова и поступки своего Господа. Безусловно, много раз такие слова и поступки отличались удивительной глубиной и выходили за пределы человеческих идей. Но это другое дело. Когда мы видим горы или синеву океана – в этом нет ничего сокрытого, но, тем не менее, мы чувствуем себя смиренными и скромными на фоне высоты и глубины Божьего творения. Мы переполнены трепетом, мы можем сделать фотографию, чтобы помнить об этом величии по возвращении домой. Не Бог причина того, что нам трудно читать Библию. Мы можем славить Господа, превозносить Его Имя, хотя мы не в состоянии понять все главы в Библии и у нас достаточно проблем с толкованием Писания и в 21 столетии. Писание отрывает нам Божье величие и Его намерения по отношению к нам, мы можем преклоняться перед нашим Спасителем, ожидать Его прихода и при этом не понимать применение некоторых отрывков из Библии. Церковь вовлечена в бесконечную дискуссию по вопросам герменевтики и экзегезы, и при этом церковь поддерживает и отстаивает Вселенский апостольский символ веры и не сомневается в том, к кому обращать свои горячие молитвы и слова восхищения.

Возможно, у кого-то возникло чувство, что у меня наивное и поверхностное представление о реальности церкви. Но разве мы не ощутили, что модернизм и либерализм разрушают Вселенский апостольский символ веры ради обновленной герменевтики? Можно ли утверждать, что церковь продолжает безопасное существование, когда в богословии не прекращаются дебаты по вопросам герменевтики? Мы видим, как много богословских ВУЗов, задача которых - готовить служителей, – превращаются в центры библейского критицизма и, следовательно, – в центры либерализма и ереси. В Америке вы можете увидеть множество подобных примеров – для начала можно назвать Гарвардский, Йельский и Принстонский университеты. Именно так - постыдная реальность. Но пусть эта реальность вас не смущает. Она предполагает, что существует только односторонняя связь - от герменевтики к чтению Библии, к богословию и вероисповеданию. Также она предполагает, что мы не можем полагаться на апостольский символ веры, прежде не сформулировав принципы герменевтики. Если бы все зависело от герменевтики! Но это неверное предположение. Реальность иная. Я никогда не встречал ученого, который бы сказал мне, что он начал с того, что оставался верным вселенскому символу веры, но к его глубочайшему сожалению герменевтика побудила его отказаться от веры в Иисуса Христа как Божьего Сына. Я никогда не видел слез в глазах ученых, критикующих Библию.

Напротив, они используют дерзкий язык либерализма и положительно отзываются об эпохе Просвещения; в тот период человечество обрело свободу, чтобы искать свой собственный путь, независимый от церкви. В результате, многие ученые использовали инструменты современной герменевтики, чтобы отстаивать то, что они уже выбрали и решили заранее.

В действительности, каждый ребенок, читающий Библию, увидит в ней подтверждение основных положений апостольского символа веры. Люди в церкви могут задавать множество вопросов относительно значения многих отрывков в Библии, но им понятно, что Библия учит о Личном Боге, Иисусе как Спасителе человечества, Духе любви и послушания веры, возвращении Господа и воскресении к вечной жизни. Вселенская истина очень хорошо понятна из Библии, она не зависит от любых герменевтических дискуссий.

Важно сделать это утверждение. Мы не должны создавать такого впечатления, что ортодоксальная вера зависит от герменевтических решений. Такие решения становятся лучшей защитой для неверия! Не думайте, что защита символа веры зависит от герменевтики! Помните, что у нас есть двенадцать членов символа веры, в которых нет ни одного слова о герменевтике или даже Библии!

2. Обстоятельства, приведшие к герменевтическим проблемам

Зачем нам необходимы дискуссии о герменевтике? Причина этих дискуссий - не Бог. Вопрос касается только нас самих, исторических изменений и военного положения. Мы сами – причина проблемы. Вопрос связан с историческим характером откровения. На метод влияет ситуация войны.

2.1. Человеческое отношение

Причину существования проблем в герменевтике следует искать в нас самих. Я сравниваю реальность Бога с реальностью гор и океанов. Мы можем видеть все это своими глазами и наслаждаться видом. Однако у такого сравнения ограниченное применение. Оно говорит о доступности и открытости Божьего творения. Вам не нужна герменевтика природы для того, чтобы наслаждаться самой природой! Вы наслаждаетесь видом гор, но как же Бог? Легко ли нам получить доступ к Нему, без каких-либо затруднений? На самом деле – нет.

Здесь необходимо добавить еще одно сравнение. Помните притчу о блудном сыне? В этой притче, также как и в реальной жизни, мы видим отца и его благость. Младшему сыну не нужна была герменевтика для того, чтобы понять ситуацию и намерения отца. Он мог посмотреть в его глаза и увидеть его сердце! Но ему не понравилось то, что он увидел. Он предпочел привлекательный на вид окружающий мир. Его сердце не принадлежало дому. Поэтому он ушел. В тот момент он не понимал характера отца. Он понял, но намного позже. Тогда он признал, что даже слуги отца радуются в его благости. Он вспомнил свою юность, все то, от чего он так долго отказывался в своей жизни! Это же можно сказать и о старшем сыне. Из-за своего ревнивого характера он не заметил то, что было так понятно и открыто: «Сын, ты всегда был со мной, и все, что есть у меня – твое». Мы видим открытость Отца и двух сыновей, которые потеряны в себе и не видят образ отца.

То же и с чтением Библии. Библия – не книга о естественных науках, интересная энциклопедия или философский трактат. Библия – книга о нашем Отце. Поэтому мы, дети, вовлечены в это – эмоционально, всем сердцем и душой. Библия – книга об отношениях. Отношениях между Творцом и Его человечеством, отношениях между Ним и мною.

И даже несмотря на то, что я далеко не совершенный ребенок, и более того - ребенок, рожденный от непослушных и непокорных мужчины и женщины, в тот момент, когда говорит Господь, я могу Его слышать. В Библии Господь открывает мне Свою просьбу: нравится ли мне это? Чем больше я люблю своего Господа Бога, тем я более открыт и уверен, читая Писания. Но из-за упрямства моего сердца я снова и снова сам выбираю отрывки для чтения или подавляю истины Библии.

В такие моменты нам нужна помощь. Нужна ли нам герменевтическая помощь? В определенном смысле – да, но герменевтика – это только небольшая часть. На самом деле мы сталкивается с пастырской проблемой. Нам может помочь совет как читать. Люди могут помочь нам, обратив наше внимание на отрывки или особенности, о которых мы забыли. Они могут помочь нам сделать правильный филологический анализ. Но, как правило, такая помощь неэффективна. Мы нуждаемся в пасторской помощи, а герменевтический совет – это только часть такой помощи. Нам нужен кто-то, кто заглянет в наше сердце и поговорит с нами о том, что мы предпочитаем читать в Библии и почему у нас такие предпочтения.

Иудеи в Верии каждый день исследовали Писание для того, чтобы удостовериться, что апостолы проповедуют истину. И многие из них поверили. Но они поверили не просто потому, что использовали правильную герменевтику. Мы находим и некоторые другие характеристики того, как они исследовали Писания. Они были «благородными». И они приняли слово Евангелия «со всем усердием» (Деяния 17:11-12).

Иногда в Коринфе неверующие приходили в христианскую общину и слышали пророчества. В тот период существовала следующая герменевтическая предпосылка: церковь должна избегать непонятного и необъяснимого языка. Не говорение на иных языках, но доступное для понимания пророчество было необходимо для того, чтобы неверующие не могли сказать: «вы безумствуете» (1 Кор. 14:23). Но в то же время необходимо совсем иное: на карту поставлено не только то, насколько неверующий понимает язык, но также и сам неверующий. Необходимо, чтобы он «обличался всеми, судился всеми» (1 Кор. 14:24) и тогда «сокровенное сердца его обнаруживается, и так, павши ниц, он поклонится Богу и провозгласит: действительно, Бог - между вами» (1 Кор. 14:25).

При толковании Библии как для членов церкви, так и для неверующих мы можем использовать рациональный филологический подход и здравую герменевтику, но мы не должны сосредотачивать наше внимание только на этих вопросах. Нет опасности в том, чтобы быть рациональными, пока такая рациональность используется в рамках пасторского подхода.

Герменевтическая проблема вызвана отчасти моей собственной необъективностью и тайнами моего сердца.

2.2. Исторический характер откровения

Во-вторых, герменевтический вопрос имеет отношение к историческим изменениям. Это тень того факта, что Бог открыл Себя в истории. Мы можем радоваться, что Он – Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не абстрактный Бог философов. Он не презирает скромные штрихи нашей человеческой истории. Напротив, Его единородный возлюбленный Сын родился от девы Марии и стал частью человеческого рода. Таким образом, Бог спасает отцов и матерей, детей и бабушек с дедушками. Благодаря такому историческому подходу Бога, Его труд и слова оказывают определенное влияние на изменяющийся ход истории.

Это происходит на различных уровнях:

Филологический и лингвистический уровень. Языки постоянно изменяются и их множество. Чем больше «лингвистическое расстояние», тем сложнее понимать лексическое значение слов, стиль, выражения и подразумеваемые ссылки. При переводе любой текст всегда что-то теряет.

Связанный с филологическим уровнем – исторический уровень. Племена стали нациями, шатры стали домами, Египет стал Сирией или Римом, деревни стали городами и так далее. Мы должны вернуться к первоначальному предполагаемому ситуационному контексту.

Уровень слушателя. Первоначальный слушатель принадлежал к другой культуре, а современные слушатели воспринимают любую информацию через свои культурные фильтры – западные, восточные, африканские и любые другие, но в любом случае, отличающиеся от первоначальной культуры. Это же можно применить к церковным и богословским текстам. Всегда есть определенное недопонимание между оригинальным текстом и его более поздним восприятием.

Что мы можем сказать об исторической пропасти между текстом и слушателем? (Не) возможно ли ликвидировать этот разрыв? Действительно ли нам необходима транскультурация[1] и контекстуализация текста? Другими словами: такая историческая пропасть измеряется количественной величиной или же качественной?

Для ответа на эти вопросы необходимо обратиться к здравому смыслу, философии и филологии.

Прежде всего, это вопрос здравого смысла – принимать определенную последовательность развития человечества. В противном случае коммуникация между современными культурами была бы невозможной. Мы знаем, что люди различных культур стремятся к общению и пониманию, хотя это нелегкая задача. Также возможна и коммуникация между современной культурой и культурой прошлого, разница в доступных средствах коммуникации. Мы не можем вернуться в прошлое и поговорить с людьми, жившими в библейский период, или с гражданами Римской империи. Мы ограничены письменными источниками. Это сужает коммуникационный канал и усложняет задачу. Тем не менее, мы описываем путешествия Александра и в определенной степени понимаем афинских философов, живших задолго до Христа. Мы не говорим о герменевтических проблемах, изучая Платона. Изучая работы Платона, Будды или Конфуция мы допускаем, что они содержат некоторые мифические элементы. В силу наших возможностей, мы восстанавливаем значение работ в их оригинальной культуре и тогда слушаем их послание.

И здесь мы подходим к важному и уже более философскому вопросу: можно ли говорить о том, что послания, написанные в прошлом, имеют смысл и сегодня? Допустим, что мы должны принять философскую идею, что такое возможно только для данной культуры, что все идеи ограничены контекстом данной культуры и не могут выйти за ее пределы. Тогда наше собственное предположение также будет частью нашей постмодернистской культуры. А что произойдет, когда период постмодернистской культуры закончится, и ведущей культурой станет, например, исламский фундаментализм?

Здесь мы можем использовать аргументы, основанные на нашей вере в Бога Творца. Есть один Бог и Творец, в Его творении присутствует определенная целостность. Его образ – в истории человечества. Таким образом, с одной стороны мы ограничены исторически во времени, месте и культуре, но с другой стороны – истина одна для каждого поколения.

Допустим, что кто-то не верит в Бога, тогда можно привести аргумент здравого смысла. Люди считают свое собственное мнение транскультурным: постмодернистская идея о том, что нет общеизвестной истины, которую можно признать таковой, имеет силу также и для других культур в другие периоды. Люди полагают, что в определенной степени они могут понять другие культуры и периоды – благодаря определенной общей исторической преемственности развития человечества и человеческой культуры.

Я пришел к выводу, что было бы преувеличением утверждать, что Библия как книга, написанная в прошлом, не может содержать в себе послания, обетования и заповеди, имеющую силу и ценность для последующих за ее написанием столетий. Безусловно, мы должны различать исторический контекст текста и предполагаемое общее значение. В Библии есть некоторые отрывки, значение которых можно рассматривать только в контексте исторических событий, и примеры того, что произошло в прошлом. С другой стороны, есть отрывки, содержащие общие утверждения, имеющие вечную ценность. Экзегеза и толкование текста – инструменты, чтобы провести различие между общими утверждениями и историческими событиями. Толкование свободно: не существует герменевтического закона, запрещающего нам делать предположения относительного общего значения или закона, который может обязать нас контекстуализировать Библию в целом.

2.3. Реальность духовной войны

В-третьих, методы герменевтики формируются под влиянием факта войны: Библия находится в центре битвы. Бог сражается против дьявола. Это – битва Человечества. Наш Господь не только Отец, Он – Воитель. В противном случае, до самой своей смерти мы бы оставались заключенными в своих темницах. Откровение Божье - ясно и понятно, но идет постоянная война против откровения любви. Вы видели, что уже в раю змей исказил и оклеветал Божьи слова.

И мы можем видеть такую агрессию и вражду на протяжении последующих веков, до тех пор, пока Синедрион заявил, что ученики Иисуса пришли ночью и забрали Его тело из могилы.

Враг также атакует Библию. Для этого используется множество методов. Преувеличения различий и противопоставление их друг другу. Поиск в Евангелиях отрывков, где меняется только стиль или манера изложения автора. Безусловно, в Библии есть сложные отрывки. Давайте предположим, что каждый отрывок, который практически невозможно понять в гармонии с другими отрывками Библии или другими источниками – это заблуждение. Уберите все эти «ошибки» из Библии и примите все то, что останется. Тогда у вас получится ортодоксальный символ веры. Не пытайтесь искать и исправлять «потенциальные» ошибки. Небольшое количество ошибок не значит, что вся книга не вызывает доверия. Есть много ценных книг об истории, и хотя они содержат ошибки, все равно остаются важными историческими источниками. Только когда ошибок много и кажется, что текст состоит только из них, тогда необходимо задать вопрос - насколько можно доверять такому тексту и его отдельным частям. Здесь я хочу обратить особое внимание на пропорциональность. Я полагаю, что злоупотребление небольшим количеством ошибок для того, чтобы поставить под сомнение истинность всего документа – это результат работы врага. Библию невозможно абсолютно сравнить с работами Фукидида, Геродота и Иосифа Флавия.

Мы не можем отрицать то, что враг постоянно атакует Библию. Поэтому наша обязанность – защищать истину документов, и мы должны вступать в дискуссии и объяснять, что многие из так называемых противоречий - это только различия. Наша герменевтическая задача также определяется ситуацией, в которой сегодня находится современное христианство.

Подводя итог, мы можем сказать, что дискуссия о герменевтике вызвана не Богом или самим Писанием. Причина такой дискуссии - наше собственное отношение к Творцу и Спасителю, исторический характер откровения и «военное положение» в духовном мире.

3. Какой подход использовать?

Вторая часть моей лекции посвящена герменевтическому подходу к Писанию. Думаю, что можно оставить в стороне основы общей герменевтики – изучение текста на языке оригинала, перевод с языка оригинала, изучение ситуационного контекста отрывка, поиск межтекстовых связей, анализ стиля книги или отрывка. В толковании Писания есть что-то особенное или экстраординарное. Писание – собрание различных книг, псалмов и притч. Для перевода и толкования различных документов необходимы различные инструменты.

Вместе с тем, все эти документы связаны и формируют авторитетное Писание. Как найти авторитетное значение в таком разнообразии документов, собранных из различных культур и периодов?

На литературном уровне тяжело выделить такие связи. Есть межтекстовые ссылки и цитаты, но это не значит, что эти документы становятся взаимосвязанными, так же как и различные тома одной книги. Такое же количество ссылок и цитат, если даже не больше, мы можем найти в апокрифических книгах или в книгах Иосифа Флавия, в послании Варнавы, но это не служит основанием включения этих книг в канон Писания.

Очень важно поразмышлять о форме книг Писания – особенно для доктрины, этики и системы церковной иерархии. Можем ли мы использовать проклятия врагов из Ветхого Завета в общении с другими, более либеральными христианами? Что делать с псалмами плача и сомнений? Как относиться к суровым словам Иеремии? Можно ли взять за образец общину первых христиан в Иерусалиме – когда у них все было общее? Что думать о христианах с иудейским прошлым, которые сохранили обряд обрезания? Как мы можем понимать заявление о разводе в Новом Завете? Кратко: как нам относиться к Писанию в нашей жизни в 21 веке?

Для ответа на этот вопрос мы должны определить историю, структуру каждого документа. Кажется, что у всех страниц, собранных вместе в один томик Библии, абсолютно одинаковый формат. Это Библия! Разве этого не достаточно? Это – Божье Слово: больше ничего не говорите ни про слова, ни про страницы. Все это – Его!

Конечно, все Писание было написано под водительством Святого Духа, но Он использовал «святых людей». В его написании принимали участие множество людей, все это происходило на протяжении многих веков – и у нас появилась не просто одна книга в черном переплете под названием «Библия», но яркий и красочный парад мужчин и женщин - пожилых и молодых. Все вдохновленные Божьим Духом, но абсолютно разные по характеру, положению, возрасту и условиям жизни.

В определенном смысле мы должны отказаться от деперсонализации Библии, которая появилась после Великой Реформации и в тот период, когда из церквей убирали статуи. И мы должны вернуться к святым пророкам и апостолам, к периоду их жизни и жизненной ситуации. Слушайте и становитесь мудрыми! Всех их объединяла вера (Евр. 11), но у каждого из их была своя собственная история и возможности. Действительно, есть разница между книгами, написанными Давидом и Иеремией, Павлом или Петром. Они сами признавали разницу друг между другом. Почему мы должны считать их всех похожими?

У каждого святого свое место на шахматной доске Божьего плана спасения. Именно история и структура объединяет их и проводит между ними различие.

Давайте кратко рассмотрим, по какому образцу создана книга.

Сначала мы видим мужчин и женщин, живших до великого потопа. Это был совсем другой период. Мы видим, что сыны Божии входили к дочерям человеческим. Если мы рассмотрим этот отрывок из Бытия 6 лишь с нашей точки зрения, то мы можем прийти к толкованию, что эта история описывает смешанные браки между верующими и неверующими на земле. Она остается человеческой историей. Но сегодня многие христиане толкуют этот отрывок так же, как ранняя церковь и послание Иуды: к дочерям человеческим входили ангелы и в результате рождались полубоги. Возможно, отголоски этой истории мы находим в греческой мифологии. Если мы допускаем, что в Бытие 6 идет речь о падших ангелах, то мы верим, что период до великого потопа был другим. Тогда происходило то, чего не происходит сейчас. Это заставляет нас быть внимательными. Понятно, что Господь избавил свое творение через смерть почти что всего человечества. Между раем и потопом Бог открывал себя всем людям – тогда не было избранного народа (также в тот период еще не было народов со своим собственным языком и территорией). Опасно проводить различие между церковью и неверующими людьми сегодня на основании тех событий, которые имели место прежде. Тогда был один мир, один Бог, одно человечество, но только несколько человек остались верными своему Творцу.

Енох, слова которого цитирует Иуда в своем послании, - не служитель церкви. Он человек, живший среди людей, но этот человек ходил с Богом. Его пророчество – это политическое пророчество жителям всего мира.

Сразу же после потопа ситуация не изменилась, хотя люди утратили свои особенные способности. Для того чтобы компенсировать это, люди стали строить башню. Но Бог смешал их язык: это было началом различных народов. Затем следует период особенного народа, начиная от избрания Авраама и продолжая Моисеем. Бог избрал Авраама для того, чтобы через него благословить все народы.

Особыми Божьими людьми были Моисей (который основал народ и передал ему закон), Давид, также к Божьему промыслу можно отнести храм (постоянное место поклонения). В Новом Завете личность Моисея рассматривается как центр всего периода Израиля. С Моисеем пришел закон – и Израиль расцвел. Все последующие пророки просто напоминали народу послание Моисея.

Последним пророком Ветхого Завета был Иоанн Креститель. Он завершает Ветхий Завет. Он – не просто связующее звено пророчествами Ветхого Завета и последующего периода. С ним становится понятно, какова была направляющая линия в прошлом Израиля.

И затем приход Перворожденного Сына во славе. Больше, нежели Моисей! Он не направляет народ назад к Моисею, но Он ведет людей от Моисея и храма к новому будущему, Новому Завету. Он считает Себя свободным изменять закон о брачном свидетельстве. Он заявляет, что нечистая пища уже не остается нечистой. Он – Господь субботы. Он – Новый Господин мира!

И затем сходит Дух - на иудеев и греков. Иудеи остаются иудеями, а греки – греками. Их объединяют вера в Иисуса Христа и крещение.

Мы должны слушать пророков Ветхого и Нового завета, Господа и Его апостолов.

Это предполагает, что некоторые слова в Библии уже не имеют силы, в любом случае не действительны для христиан с языческим прошлым. Если мы не будем принимать во внимание исторический контекст, мы столкнемся с определенными трудностями, вызванными противоречивыми отрывками. В Библии написано, что вы должны совершить обряд обрезания, и в Библии же вам говорят, что этого делать не надо. В Библии вы найдете закон о разводном письме, и Библия же этот закон отменяет. В одном отрывке Библии врагов проклинают и убивают, а в другом нас увещевают «не мстить за себя, но дать место гневу (Божьему)» (Рим. 12:19-20).

Мы должны понимать разницу между двумя историческими периодами – периодом, когда Израиль был слабым, находился в безвыходном положении, и периодом, когда церковь – собрание различных людей. То, что было приемлемо и правильно для одного периода, не обязательно будет таким же для другого периода. Тем не менее, мы можем слушать верующих Ветхого Завета и понимать, почему они (в свое время) стремились к тому, чтобы защищать Имя Господа. Давайте присоединимся к их стремлению, даже если это будет по-другому, потому что близится уже конец веков.

В первом поколении распространение Евангелия среди народов сопровождалось великими дарами Духа. Мужчины и женщины получали дар пророчества и молитвы. В тот момент, когда христиане стали злоупотреблять этой ситуацией, и это стало негативным фактором в отношении людей, апостол Павел в своем послании (1 Кор. 11) написал об этом. Дары Духа даны не для того, чтобы «продвигать» себя! Сегодня в большинстве церквей пророков нет. Нелегко использовать отрывки с пророчествами для решения проблем служения в церкви 21 столетия. Слушайте, чтобы быть мудрыми. Но это отличается от подхода «найдите ключевой текст и стойте на своем».

Недаром Иаков говорит о молитве, когда нам недостает мудрости. В Писании есть много мудрости, но также мы можем быть рады, что Дух всегда вместе с нами и молится в наших сердцах. Библия – это не просто книга решения задач, но путеводитель по жизни.

4. Два примера

4.1. Послушные женщины

В одном из выпусков одного христианского журнала Ренди Стинсон объясняет Данверскую декларацию (утверждения 1-3). Он пытается объяснить, почему главенство Адама в браке было установлено Богом до грехопадения, а не появилось в результате греха. Он приводит здравые обоснованные аргументы из первых двух глав книги Бытия, чтобы показать, что мужчина и женщина по своей сути равны перед Богом, но у них различные роли и функции. Затем он делает вывод: «Такие различия проявляются в браке через главенство и послушание».

В своих доводах он с легкостью использует слова «главенство» и «подчинение», хотя в Бытие 1-2 мы этих слов не видим. Он берет их с Нового Завета. Но в действительности Стинсон изменяет последовательность Божьего откровения. Отстаивая важность «главенства» и «покорности», Павел использует отрывки из Бытие 1 и 2. Однако Стинсон объясняет Бытие 1 и 2 словами Павла. Может ли быть такое возможным, принимая во внимание единство Писания? Конечно же, Писание едино. Поэтому Павел приводит аргументы из Ветхого Завета. С другой стороны, мы должны провести различие между контекстом самого отрывка и контекстом доказательств, в котором этот отрывок используется. Такие слова как «главенство» и «покорность» связаны с определенной ситуацией. В период жизни Павла браки заключались почти что по контракту. В определенном смысле девушку «продавали» будущему мужу. В этом контексте легко использовать слово «покориться», чтобы выразить идею того, что жена должна оставаться верной своему мужу. Разница не в том, что жена должна выбрать определенное поведение в браке (покоряться мужу), а не требовать равноправного партнерства, а в том, что жена должна была оставаться верной своему мужу, а не разрушать брак, изменяя ему. В 21 веке слово «покориться» используется в другом контексте. Легко можно прийти к неправильному пониманию, если сделать вывод из Писания, что сегодня замужняя женщина должна не только оставаться верной своему мужу, но также должна сделать выбор в пользу определенного типа брака, который может быть определен как «покорный».

Однако здесь я должен признать, что мои доводы весьма ограничены моей собственной культурой. Много христиан живут в таких культурах, где браки закрыты, так же как это было во дни Павла. Необходимо ли, в таком случае, начинать «крестовый подход» в пользу браков западного типа? Я так не думаю. Павел не «продвигает» и не признает несостоятельной традицию браков и их закрытость, существующую в его период. Он старается внести в брак любовь Христа. Это великая заповедь в каждой культурной ситуации. И я уверен, что если оба партнера в христианском браке принимают любовь Христа в свои сердца, то постепенно изменяется и форма брака – и мы это можем видеть из истории. Христианство учило бороться с плохим отношением к женщинам, уважать друг друга в семье и в обществе.

Теономия (от греч. Бог+закон)

Некоторые представители, например Грег Бахнсен, оказали определенное влияние на реформатское богословие. Следуя по пути теономии, христиане защищают высшую меру наказания (смертную казнь) как соответствующую Писанию, потому что так было во времена Ветхого Завета. И Господь сказал, что Он пришел не отменить закон, но исполнить. Поэтому христиане должны реформировать общество согласно принципам и предписаниям закона Моисея.

Польза теономии в том, что она открывает нам глаза на благость Божьего Закона, также и в Ветхом Завете.

Недостаток теономии в том, что это упрощенный способ использования Писания – как будто бы нет различия между народами (!), жившими под законом, и христианами, которые живут, подчиняясь Святому Духу. Христиане США читают Писание не так, как читали Писание люди объединенного колена Иакова.

5. Герменевтика и общение святых

Мой последний комментарий после двух примеров – о святой личности Духа и общине верующих сегодня. Библия и церковь взаимосвязаны. Дух был излит не на Книгу, но на мужчин и женщин. Мы – не сироты, у которых есть одна Книга. Мы прославляем Господа за дар Духа в наших сердцах, посредством которого мы говорим: «Авва, Отче». Также посредством Духа и молитвы мы наслаждаемся мудростью Писания. Герменевтика никогда не будет чем-то абстрактным, системой герменевтических правил или убеждений, служащих в качестве магического куба. Господь ведет нас как Своих детей, которые идут вместе, вместе поют и молятся, служат друг другу и другим людям, и смотрят на святых Божьих людей, вдохновленных Его Духом: они становится нашими предвестниками, но мы должны идти собственными ногами! Буква закона убивает, но Дух дает жизнь вечную!

Мы можем правильно применять Писание в жизни, когда мы рассматриваем примеры святых мужчин и женщин (наших предшественников) в более широком контексте и пребываем в общении и молитве с другими верующими. Это – истинный герменевтический горизонт. Посредством Духа, нашего Водителя, мы становится мудрыми, исследуя Писания, историю Бога и Его замечательные дела!